Проблема браконьерства в Казахстане стоит уже давно и остро. Причем этим занимаются не только безработные сельчане, но и солидные бизнесмены, чиновники, депутаты, силовики, а также сами сотрудники природоохраны. Феномен браконьерства имеет различные аспекты – экономические, правовые, психологические, технические и прочие. Но в этой статье мы хотим поговорить о браконьерстве с философской точки зрения.
Конечно, здесь можно копать глубоко. Можно сказать, что расцвет браконьерства в Казахстане напрямую связан с низким уровнем общественного сознания, а также с отсутствием необходимых знаний по экологическим и правовым вопросам.
Можно копнуть глубже и заявить, что основой браконьерства является капитализм и рыночная экономика, где все, что окружает человека — это товар, экономический ресурс, включая и самого человека. И даже законы должны способствовать экономическому росту. А если они этого не делают, то и соблюдать их незачем.
Можно копнуть еще глубже и заявить, что браконьерство — это следствие хищного, потребительского отношения к природе, которое, в свою очередь, вытекает из антропоцентристского мировоззрения. В основе антропоцентризма лежит идея, что человек является центром вселенной, а все, что его окружает – лишь средство для удовлетворения его интересов и потребностей. Это мировоззрение, возможно, утвердилось еще десятки тысяч лет назад.
Как пишет израильский историк Юваль Харари, это могло произойти, когда, вследствие загадочного скачка интеллектуальных способностей, вид Homo Sapiens («человек разумный») превратился в хозяина планеты и кошмар для экосистем.
Еще большее развитие антропоцентризм получил в Древней Греции и на Ближнем Востоке, где человек был провозглашен «венцом творения» и «мерой всех вещей». Однако господство данного типа мировоззрения не всегда и не везде было абсолютным. В разные времена и в разных регионах появлялись как отдельные мыслители или философские школы, утверждавшие, что только в гармонии с природой, человек может обрести счастье и покой, так и отдельные сообщества, которые на практике пытались следовать этому принципу.
В пример можно поставить американских индейцев, которые будучи охотниками, не убивали животных больше, чем им было необходимо для пропитания и перед умерщвлением просили у зверя прощения. Природу они считали своим домом, а не внешним пространством, которое нужно покорить.
Все связано, подобно крови, объединяющей всех нас. Человек не ткет паутину жизни, он просто вплетен в нее. Что бы он ни делал этой паутине — он делает себе.
Но все эти культуры были сметены западной капиталистической цивилизацией, которую можно даже назвать браконьерской. При ней уничтожение популяций и экосистем приняло невиданные масштабы.
Так, когда-то в Северной Америке насчитывалось 75 миллионов бизонов. К 20 веку их осталось лишь несколько тысяч. Однако и протест против этой позиции, такого порядка вещей зарождался именно внутри интеллектуальной элиты Запада. Одним из ее ярких представителей был немецкий философ Мартин Хайдеггер. Хайдеггер отстаивал принципы так называемой «глубинной экологии», в рамках которой человеческий вид рассматривается как часть природы, и не имеет никаких особых прав и привилегий.
Пока мы не освободимся от мысли, что смысл вносит в мир только человек. Пока не вернем и природе ее онтологическое значение, каким она обладала до того, как технотронная цивилизация превратила ее в сырье, мы не сможем справиться ни с проблемой рациональности, ни с экологическими и прочими кризисами
Веком ранее на американском континенте жил и творил писатель, натуралист и романтик Генри Дэвид Торо, автор уникального произведения «Уолден, или Жизнь в лесу». В этой книге Торо описывает интереснейший эксперимент — два года жизни, проведенных в лесу на берегу пруда, где автор, наблюдая за жизнью зверей, насекомых и птиц, открывал для себя потаенные грани бытия и находил вдохновение для своих философских размышлений. Книга «Уолден» оказала большое влияние на американскую классическую литературу и впоследствии на мировое экологическое движение.
Человеку следует быть одетым так просто, чтобы он мог найти себя в темноте; и жить так просто, чтобы быть готовым, если неприятель возьмет его город, уйти оттуда, подобно древнему философу, с пустыми руками и спокойной душой.
Зерна, посеянные мыслителями 19 века, начали давать всходы в 20 и 21 веках. Природоохранное законодательство в передовых европейских и азиатских странах, постоянно усовершенствуется, а ответственность за его нарушение ужесточается. Охватывается все – от закрытия токсичных производств до запретов цирков с животными или тестирования на животных химических препаратов. Конечно же, не без сопротивления части населения.
Но, чтобы подобные сдвиги стали возможны на практике, необходимо было проделать огромную теоретическую работу в области философии, психологии и этики. Без такой работы передовые законы по охране природы, экологические инновации, модели «зеленой» экономики и устойчивого развития будут отторгаться обществом и бизнесом, которых интересует исключительно только собственная выгода.
Хотя здесь стоит оговориться. Выгода тоже может пониматься по-разному. Дальновидные государства, общины и компании, которые внедряют «зеленые технологии», тоже ищут свою «выгоду».Что может быть выгоднее, чем иметь вокруг себя здоровую окружающую среду, свежий воздух, чистые водоемы, плодородные почвы, красивые ландшафты?
Следовательно, и те люди, которые разрушают природу, и те, которые защищают и преумножают ее, стремятся к выгоде, но понимают ее совершенно по-разному.
И здесь мы подходим к важнейшему философскому понятию – идее «блага». Само понятие «благо» является духовным фундаментом всякой культуры или цивилизации. Очень подробно эту тему разобрал античный мыслитель Аристотель.
С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. (… )Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. (… )
На протяжении всей истории содержание понятия «высшее благо» изменялось, но оно всегда оставалось конечной целью человеческих устремлений. При капитализме это был рост материальных богатств и рост потребления. Очевидно, что это плохо сочетается с политикой бережного отношения к природе – основным поставщиком экономических ресурсов.
В западных обществах конфликт этих установок уже давно стал очевиден, и обсуждается на самых высоких уровнях – от университетов до парламентов.
В нашем регионе этот момент обычно игнорируется и проблема деградации окружающей среды и уничтожения природы сводится к финансово-техническим, юридическим и организационным моментам. Но большинство многообещающих экологических инициатив раз за разом проваливаются, так как не стыкуются с понятием «высшего блага» для большинства населения. И вероятно, что пока не будет проделана серьезная теоретическая и пропагандистская работа на ниве этики и философии, ситуация кардинально не изменится, в том числе в сфере борьбы с браконьерством.
«Природа для народа – бесплатный магазин»
Люди будут недоумевать, почему им запрещают истреблять животных, вырубать леса, истощать недра – это же все ничейное, надо пользоваться. «Природа для народа – бесплатный магазин». Вероятно, сначала должна быть переосмыслена и переформулирована сама идея «высшего блага». Не как неограниченное потребление, но как жизнь в гармонии с природой, дарующая счастье, радость и покой. А затем массово растиражирована и внедрена в официальные документы и планы развития. Возможно, вслед за этим перестроятся и все остальные сферы жизнедеятельности, и все экологические инициативы будут не саботироваться, а приниматься на ура!
